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En 1979, le philosophe français Jean-François Lyotard, habitué des campus américains, publie un court livre de cent pages : La Condition postmoderne (Minuit). Le mot n’est pas nouveau mais il vient à point nommé pour fédérer différentes postures sceptiques. « En simplifiant à l’extrême, écrit Lyotard, on tient pour “postmoderne” l’incrédulité à l’égard des méta-récits. » En premier lieu celui d’une société de progrès éclairée par les Lumières – dont les valeurs laïques dominantes avaient déjà discrédité la société religieuse – et celui d’une rédemption révolutionnaire d’inspiration marxiste. Un peu fourre-tout, le terme « postmoderne » désignera aussi les attitudes critiques à l’égard du courant de pensée qui domine alors la scène intellectuelle depuis une vingtaine d’années : le structuralisme. L’une des clés de ses analyses, la distinction nature-culture contient, sous-jacente, un occidentalo-centrisme désormais contesté. C’est en ce sens que le postmodernisme passera (surtout hors de l’Hexagone) pour un poststructuralisme. En fait, les penseurs français qui incarneront les années 1980 et 1990 en sont les héritiers et l’approfondiront chacun à sa manière. Le socio-sémiologue Jean Baudrillard par une analyse kaléidoscopique de la consommation dématérialisée, le philosophe de la déconstruction Jacques Derrida par l’inlassable radiographie des présupposés, le philosophe Michel Foucault par la mise au jour des trames invisibles de la domination sociale, l’analyste Jacques Lacan en révélant l’ordre symbolique participant à la constitution du sujet… Ces attitudes ont un point commun : le dévoilement ou la démythification. Avec elles, il devient aussi de plus en plus difficile de se forger des certitudes. La postmodernité est ainsi souvent assimilée au triomphe du relativisme. Deux problèmes principaux apparaîtront donc clairement après la vague de travaux de ces maîtres. À l’échelle individuelle : comment réhabiliter un sujet un tant soit peu responsable de ce qu’il pense et de ce qu’il fait ? À l’échelle collective : comment légitimer un projet politique ? C’est à cet endroit que se tient la pensée de Jürgen Habermas. Héritier de la théorie critique de l’école de Francfort – une philosophie qui se veut concrète –, le maître allemand a consacré sa vie à la mise au point d’une nouvelle voie que résume bien le titre de son livre, l’« agir communicationnel ». Le langage ne cache plus (seulement) une structure qu’il s’agit de dévoiler, il est d’abord l’instrument des interactions sociales dans l’espace public. La raison en situation et la réalité ne font qu’un.